 |
Автор: Полина Григорьева редактор "Вести.ru" |
Что такое экзистенциализм простыми словами
Экзистенциализм — это одно из крупнейших философских направлений 20 века, которое фокусируется на индивидуальном существовании, свободе и ответственности человека в мире, лишенном объективного смысла. Сам термин происходит от латинского слова exsistentia — существование. Так, экзистенциализм — это философия бытия человека.
Одна из задач экзистенциализма заключается в том, чтобы заменить философию морали на философию важности человека — здесь он и есть главное. Экзистенциализм представляет собой не просто философское направление, но и систему взглядов на мир и людей.
Философское направление сосредотачивается на глубинных экзистенциальных состояниях и переживаниях. Наверное, вы слышали словосочетание “экзистенциальный кризис”, описывающее ситуацию, когда человек переживает утрату смысла жизни или сталкивается с вопросами о своем месте в мире. Так, “экзистенциальный” означает все то, что касается фундаментальных вопросов бытия: смерти, одиночества, страха, пустоты, тревоги, свободы.
Экзистенциализм начал развиваться после Первой мировой войны и обрел особую актуальность после Второй, ведь именно в те времена человечество столкнулось с глубокими вопросами о смысле бытия. “Отцом-основателем” экзистенциализма считается датский философ Серен Кьеркегор. Основные представители: Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриэль Марсель, Симона де Бовуар. Своими предшественниками экзистенциалисты считали Федора Достоевского, Фридриха Ницше, Блеза Паскаля, Франца Кафку.
“Мы пришли слишком поздно для Богов, но слишком рано — для Бытия. Поэзия Бытия лишь только началась, и это — Человек”, — Мартин Хайдеггер.
Основные идеи и темы экзистенциальной философии
Человеческое существование как центральная идея
Экзистенциализм сосредотачивает внимание на человеческом бытии, исследуя его через призму индивидуального опыта, свободы, ответственности и поиска смысла. Несмотря на различия в подходах, представителей школы экзистенциализма объединяет убежденность в уникальности и трагичности человеческого существования. Мыслители подчеркивают, что экзистенция, то есть человеческое бытие, уникальна, так как люди обладают свободой выбора и способностью к рефлексии.
Свобода и ответственность
Абсолютная свобода — центральное понятие экзистенциализма. Особо ее выделяет в своих трудах Жан-Поль Сартр. Он подчеркивал, что человек “обречен на свободу” и должен постоянно делать выбор, который определяет его сущность, будучи лишенным какой-либо предопределенности. Но, по мнению мыслителя, она не дарована людям извне, а считается следствием необходимости заполнять пустоту действиями и решениями в отсутствии Бога.
“Человек осужден быть свободным; потому что однажды брошенный в мир, он несет ответственность за все, что он делает”, — Жан-Поль Сартр.
Более сложна концепция свободы у Мартина Хайдеггера. Он воспринимал ее не как абсолютную автономию, а как умение человека открываться бытию и принимать на себя ответственность за существование. Он имел в виду, что обрести настоящую свободу может лишь тот, кто готов встретить и принять свою смертность. Так, в отличие от Сартра, Хайдеггер не рассматривал ответственность как моральную и социальную, а связывал ее с раскрытием и хранением истины бытия.
Альбер Камю говорил, что осознание абсурдности мира дарует человеку свободу. Личность сама создает ценности, ведь высшего смысла нет, а бунт против абсурда — это и есть проявление свободы. Нести ее бремя не так уж и легко, но только свобода и делает из человека его самого, писал философ.
“Абсурд рождается из человеческого разума и безрассудного молчания мира”, — Альбер Камю.
Страх, тревога и абсурд
Особое внимание в экзистенциализме уделяется страху, который отражает тревогу человека перед лицом бытия. Осознание свободы может быть пугающим. Еще ужаснее может быть осознание конечности собственной жизни. Это и есть причины, по которым у человека возникает экзистенциальный страх, считали философы.
При этом некоторые экзистенциалисты придавали страху позитивную окраску и объясняли, что это нечто более глубокое, нежели простое переживание, которое вызывают внешние раздражители. Этот страх — мучительный и беспричинный — потрясает человека и помогает проявить истинное существование, а также посмотреть на происходящее под другим углом.
“Страх есть головокружение свободы”, — Серен Кьеркегор.
Философ Альбер Камю развил концепцию абсурда через историю Сизифа, который обречен вечно повторять бессмысленное действие — катить камень в гору, откуда тот снова скатывается вниз. Но философ предложил жить, принимая абсурд и отсутствие объективного смысла, находя смысл в самом акте существования.
Поиск смысла в мире без Бога
В работах атеистических экзистенциалистов, особенно Ницше, Камю и Сартра, одна из ключевых тем — поиск смысла в мире, где нет Бога. Они считали, что традиционные религиозные и метафизические системы перестали быть убедительными и оставили человека перед лицом экзистенциальной пустоты. Философы “ликвидировали” понятие Бога, оставив идею о том, что существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала появляется в мире, а затем сам определяет, кем ему быть.
Например, Ницше провозгласил идею “смерти Бога” — символического заката христианства и традиционных ценностей, который привел к краху абсолютного смысла. Это создало кризис и привело к нигилизму. Затем немецкий философ создал идею сверхчеловека, который отвергает небеса и не нуждается во Всевышнем — он сам становится Богом. Он принимает мир таким, какой он есть, без надежды на трансцендентное спасение. Сверхчеловек не ищет смысл, а создает его. Также обращался к теме “смерти Бога” и Мартин Хайдеггер.
Жан-Поль Сартр в труде “Экзистенциализм — это гуманизм” акцентировал внимание на трех понятиях, одно из которых — заброшенность. Подразумевается, что отсутствие Бога возлагает на людской род бремя создания смысла. Мыслитель говорил, что человек осужден быть свободным: осужден, потому что создал себя не сам, а свободен, так как самостоятельно отвечает за все свои действия.
Альбер Камю отрицал Бога, однако сам не называл себя атеистом. По его словам, человек обращается к Всевышнему только для того, чтобы придать жизни какую-то осмысленность. Вместо этого философ предлагает жить несмотря ни на что и создавать собственный смысл. Попытку заменить абсурд верой в Бога он назвал «философским самоубийством».
“Из бессмысленности, абсурдности бытия еще не следует бессмысленность человеческого существования, так же как из того, что Бога нет, еще не следует, что нет никакой морали»”, — Альбер Камю.
Представители экзистенциализма и их вклад
Серен Кьеркегор
Предшественником и “отцом экзистенциализма” считается датский философ Серен Кьеркегор, оказавший огромное влияние на философию 20 века и последующих представителей направления. Он считал, что подлинная философия может быть только экзистенциальной, то есть носить личный характер. В центр размышлений Кьеркегор ставил индивида, его выбор, страх, отчаяние и веру. Он первым задал вопрос: “Что значит быть человеком?” — причем не в отвлеченной, а в глубоко личной и переживаемой форме.
Кьеркегор выделил три стадии существования:
- эстетическую: если главная цель человека заключается в получении удовольствия и чувственных наслаждений, то его жизнь поверхностна и лишена глубокого смысла.
- этическую: личность осознает вину, принимает ответственность и следует моральным принципам;
- религиозную: это высшая стадия, когда человек выбирает бога, преодолевая рациональные сомнения и невзирая на абсурд — то есть совершает “прыжок веры”.
В соответствии с тремя стадиям развития жизни философ рассматривал три типа отчаяния. “Отчаяние возможного” возникает от нежелания быть самим собой и приводит к распаду самости. “Мужественное отчаяние”, наоборот, поглощает человека от того, что он хочет быть собой и добиться непрерывности, но не может преодолеть собственную конечность и возвыситься до Бога. “Абсолютное отчаяние” присуще религиозным людям, которые осознали богосоставленность мира и свое одиночество перед Богом.
Мартин Хайдеггер
В Германии экзистенциализм начал развиваться после Первой мировой войны. Основная тема одного из самых влиятельных немецких философов Мартина Хайдеггера — это вопрос бытия. Именно он стоит в центре его философии. И путь к пониманию бытия лежит через человека, считал мыслитель.
Философ ввел термин dasein, то есть «здесь-бытие», обозначающий не просто индивида, а способ бытия, присущий только людям, которые могут осознавать себя, время и смерть. Sorge — забота — это структура человеческого бытия, о которой писал Хайдеггер. Он считал, что существование индивида есть постоянная забота о себе, других и бытии. Человек может жить неподлинно, то есть избегать вопросов о смысле жизни и прятаться от свободы. А вот подлинное аутентичное существование требует смелости и мужества, так как индивиду придется взять на себя ответственность за жизнь.
По мнению немецкого философа, найти подлинный смысл человеку помогает “бытие к смерти”, то есть осознание собственной конечности и временности. Это понимание делает жизнь настоящей: она ограничена, а значит, значима.
“Смерть в широчайшем смысле есть феномен жизни”, — Мартин Хайдеггер.
Жан-Поль Сартр
“Существование предшествует сущности” — ключевой принцип философии одного из главных представителей французского атеистического экзистенциализма Жан-Поль Сартра. В отличие от вещей, человек не имеет заранее заданной сущности или природы (например, у ножа перед его созданием уже было предназначение). Сначала он существует, потом создает себя через выбор и действия.
Сартр рассматривает свободу не как привилегию, а приговор. Человек не выбирает родиться, страну и эпоху, но вынужден постоянно делать выбор, даже если не хочет этого. И будучи свободным за каждое действие и решение он несет ответственность. Также философ подчеркивал, что в мире нет заранее заданного смысла и Бога. Однако это не повод для отчаяния, а возможность создать собственные ценности. Человек — это проект, который должен сам себя реализовать.
Альбер Камю
Французский философ, журналист и лауреат Нобелевской премии по литературе Альбер Камю отрицал, что является экзистенциалистом, но его философия тесно связана с этой школой, особенно в темах свободы, бунта, смысла жизни в мире без Бога и абсурде. Его взгляды получили название “философии абсурда”.
Абсурд возникает из конфликта между человеческим стремлением к смыслу, порядку и молчанием, равнодушием вселенной, в которой нет ни Всевышнего, ни цели. Можно сказать, что абсурдом Камю назвал состояние человека, понявшего, что мир не даст ответов.
Одна из философских проблем, обозначенная Альбером Камю, — самоубийство. Если жизнь не имеет смысла, стоит ли ее продолжать? Ответ Камю — да, стоит. Существовать — значит, признать абсурд и все же не подчиняться ему, то есть устроить бунт. Бунтующий человек Камю говорит: “Да, смысла нет — и все же я буду жить, любить, создавать и бороться”. Так он подчеркнул достоинство человека перед лицом бессмысленности.
Фридрих Ницше
“Бог умер. Мы его убили”. Это не буквальное утверждение Фридриха Ницше, — радикального и крайне влиятельного философа XIX века, — а заявление, что традиционные религиозные и моральные системы больше не работают. Ницше — философ разрушения и созидания одновременно. Он разоблачал основы культуры и морали, чтобы призвать человека стать свободным, преодолеть самого себя и создать новую систему ценностей.
Основные идеи трудов Ницше: воля к власти, смерть Бога, нигилизм, переоценка ценностей. Также ему принадлежит идея сверхчеловека — индивида, которые смог преодолеть старые ценности и создать собственные. Для философа это идеал силы духа, личной ответственности и творческой свободы.
Экзистенциализм в психологии и психотерапии
Такое направление в психотерапии, как экзистенциальный анализ, возникло в 20 веке. Основателем считается ученик Зигмунда Фрейда, психолог, психиатр Виктор Франкл, который прошел через нацистский концентрационный лагерь. Еще будучи заключенным, Франкл начал проводить психотерапию по собственной методике и отметил для себя важную вещь: в лагерях выживали не самые физически сильные и здоровые люди, а те, у кого было, ради чего жить. Эти наблюдения легли в основу его книги “Сказать жизни “Да!”: психолог в концлагере” и других трудов. Так, работы врача стали мостом между философией экзистенциализма и клинической практикой.
Франкл разработал логотерапию — один из видов экзистенциальной терапии, сфокусированный на смысле жизни. Он утверждал, что смысл не определен заранее — его нужно обнаружить. И найти предназначение можно даже в самой тяжелой ситуации. А если человек не может этого сделать, то возникает экзистенциальная фрустрация. Франкл подчеркивал, что для нахождения смысла нужно радикально изменить установки и позицию по отношению к жизни.
Ученик Франкла — психолог Альфрид Лэнгле — продолжил развивать его идеи и разработал новое направление, которое получило название “экзистенциальный анализ”. Он не просто расширил логотерапию, но превратил ее в комплексный психотерапевтический метод, в центре которого находится идеи внутреннего согласии с собой. Экзистенциальный анализ помогает найти ответы на множество вопросов: действительно ли я живу так, как хочу? я не предаю себя? моя жизнь настоящая?
Экзистенциальный анализ нацелен на формирование подлинного отношения к жизни, основанного на внутреннем согласии, ответственности и свободе. Он исследует многие аспекты человеческого существования и включает различные психотерапевтические техники. Логотерапия, в свою очередь, считается более узконаправленным методом, который фокусируется на поиске смысла и изменении отношения к страданию.
Экзистенциализм в культуре и обществе
Кино
Экзистенциализм оказал глубокое влияние на современную культуру. Свобода, одиночество, абсурд, поиск смысла — все эти темы находят отражение в кино, литературе, музыке, изобразительном искусстве в условиях неопределенности 21 века. Современные авторы часто обращаются к экзистенциальным идеям, исследуя внутренние конфликты человека, его одиночество и тревогу.
Полем для выражения идей и вопросов экзистенциализма часто становится кинематограф. Например, экзистенциальные мотивы присутствуют в творчестве Андрея Тарковского: непознаваемость сущности человека, поиск веры, свободы и смысла. В первую очередь речь идет о фильмах “Сталкер” и “Солярис”.
Еще одна иллюстрация философии человеческого существования — “Бойцовский клуб”. В чем смысл жизни: в материальных ценностях? в работе? во власти? Автор книги, по которой был снят фильм, Чак Паланик задался этим вопросом и дал ответ — в саморазрушении. В “Бойцовском клубе” поднимается тема бунта против абсурдности жизни в обществе потребления. Здесь показан спорный и радикальный путь к свободе на примере главного героя, жизнь которого представляла собой бесконечный экзистенциальный кризис.
Литература
Нередко современные романы фокусируются на экзистенциальной тревоге и поиске идентичности в мире, где традиционные ценности утратили силу. Чувство отчуждения и попытки найти смысл жизни отражаются в произведениях Харуки Мураками: “Норвежский лес” и “Кафка на пляже”.
Часто темы абсурда, свободы, одиночества в современном обществе и потери смысла затрагиваются в произведениях Виктора Пелевина. Многие романы автора содержат элементы абсурда, показывают бессмысленность человеческого существования и проводят границу между реальностью и симулякром, истинным и иллюзорным миром. Например, в работах “Чапаев и Пустота”, “Поколение П” или “Жизнь насекомых”. Пелевин показывает человека как существо одновременно свободное и потерянное, но способное сделать выбор.
Перформанс
Перформансы радикальной и влиятельной современной художницы Марины Абрамович глубоко связаны с экзистенциальной философией. В центре ее искусства находятся тело, сознание, боль, смерть, пределы человеческих возможностей, а значит — само существование: уязвимое, подлинное, свободное.
Некоторые мыслители-экзистенциалисты считали, что путем к смыслу может быть страдание, если его прожить сознательно. Абрамович использует боль как инструмент выхода за пределы эго, разрушения образа и встречи с сущностью. Например, ее перформанс “Уста Святого Фомы” наполнен физическими страданиями: художница выпивает литр вина, бритвой режет живот, бьет себя кнутом, лежит на кресте изо льда.
Видеоигры
The Last of Us не просто показывает картину постапокалиптического мира, но и исследует философские вопросы жизни, смерти, утраты, любви, морального выбора и смысла в условиях разрушенной цивилизации. Это история о том, как человек может сохранить или потерять человечность в новой реальности, где больше нет привычных ценностей и законов, а нормой считается выживание любой ценой.
Можно ли столкнуться с экзистенциальным кризисом из-за видеоигры? Не исключено, если речь идет о Disco Elysium. Все начинается с того, что главный герой просыпается без имени, без памяти и без прошлого. Игрок сам делает выбор и решает, кем он станет. Каждое действие героя формирует его “Я”, при этом правильных решений в видеоигре нет.
Ревашоль — это постреволюционный и посткапиталистический абсурд. Город контрастов и социального неравенства сочетает противоположные крайние идеологии, грязь и культурное разнообразие, элитное жилье и заброшенные многоэтажки. Он пропитан упадком, но все еще живой. И главный герой, детектив, ищет смысл в мире, где его нет. Он пытается понять, зачем жить, когда все кругом бессмысленно, а сам ты разрушен. И все же он может найти луч света в конце темного тоннеля и обрести новый смысл.
